ادامهٔ فرمانروایی پارس بر یهودیه

قرنی که میان نحمیا و اسکندر می‌گذرد در کتاب مقدس پروتستانی هیچ متنی ندارد، و برچسبی که گاه به آن می‌زنند، سال‌های خاموش، نبود متن قانونی را وصف می‌کند نه نبود تاریخ. یهودیه در این دوره یک ایالت کوچک معبدمحور زیر فرمانروایی پارس بود.

آن ایالت یِهود نام داشت، یکی از بخش‌های ساتراپی آن‌سوی فرات، و کاهن اعظم زیر نظر یک فرماندار پارسی اداره‌اش می‌کرد. همان ترتیب آغاز چیزی با آیندهٔ درازی است: مقام کاهن اعظم به همان اندازه که دینی است سیاسی می‌شود، و تا قرن یکم خرید و فروش می‌شود و هر که قدرت دارد آن را می‌گمارد.

سکه‌هایی که در آن ایالت ضرب شد نام یِهود را به خط آرامی دارند، و رشته‌ای از مهرهای گِلی همان دوره نام فرمانداران را می‌آورد که برخی‌شان یهودی‌اند. آن سکه‌ها ریز و کم‌وزن‌اند و بر الگوی سکه‌های یونانی زده شده‌اند، که نشان می‌دهد اقتصاد آن ایالت پیش از رسیدن سپاه یونانی هم در مدار تجارت مدیترانه بود.

اسناد آرامی اِلِفانتین در جنوب مصر غنی‌ترین منبع این دوره‌اند. یکی از آن نامه‌ها دستور برگزاری پِسَح را به آن پادگان می‌دهد و یکی دیگر شکایت می‌کند که کاهنان محلی خنوم پرستشگاهشان را ویران کرده‌اند. همان اسناد نشان می‌دهند آن اجتماع در کنار خدای خودش به خدایان دیگری هم سوگند می‌خورد، که تصویری واقعی از یهودیت پراکنده در آن قرن به دست می‌دهد: پیوسته به اورشلیم، ولی نه یکدست.

دو تحول این دوره از هر رویداد سیاسی‌اش مهم‌ترند.

نخست، استقرار نوشته‌های مقدس. پنج کتاب موسی به سند بنیادین آن جماعت بدل می‌شود، در ملأ عام خوانده و تفسیر می‌شود، و کتاب‌های نبوی گردآوری می‌شوند. طبقهٔ حرفه‌ای کاتبان و مفسران که عزرا نمایندهٔ آن است، ماندگار می‌شود، و همان است که در اناجیل با نام کاتبان و معلمان شریعت ظاهر می‌شود.

دوم، جابه‌جایی زبان. آرامی زبان اداری امپراتوری‌های آشور و پارس بود و به گفتار روزمرهٔ آن منطقه بدل شده بود. عبری در مقام زبان کتاب و عبادت می‌ماند و از زبان خانه بودن بیرون می‌رود، و همین است دلیل آنکه لاویان باید خواندن دروازهٔ آب را توضیح می‌دادند، دلیل آنکه ترجمه‌های آرامی سرانجام در کنیسه‌ها متعارف شد، و دلیل آنکه عیسای ناصری چهار قرن بعد آرامی سخن می‌گوید.

کنیسه (beit knesset) هم جایی در همین دوره پدید می‌آید، هرچند شواهد مستقیمش از قرن‌های بعد است. جماعتی پراکنده در سراسر یک امپراتوری که جز در اورشلیم حق قربانی نداشت، به جایی نیاز داشت برای گردآمدن و خواندن و دعا، و تا قرن یکم چنین بناهایی همه‌جا هست.

معبدی رقیب هم در همین قرن‌ها به دست جماعت سامری بر کوه جِرِزیم ساخته می‌شود، و کاوش‌ها در آنجا پرستشگاهی بزرگ را تأیید کرده است. اختلافی که زن سامری چهار قرن بعد با عیسی مطرح می‌کند، بر سر اینکه کدام کوه جای درست پرستش است، به همین بنا برمی‌گردد.

ابعاد آن ایالت هم به فهم بقیهٔ ماجرا کمک می‌کند. یِهود سرزمینی کوچک پیرامون اورشلیم بود، چیزی حدود پنجاه کیلومتر در سی کیلومتر، با جمعیتی که برآوردها آن را چند ده هزار نفر می‌گذارند، و درآمدش از کشاورزی کوهستانی و از رفت‌وآمد زائران می‌آمد. کاهن اعظم باج آن را جمع می‌کرد و به دربار می‌فرستاد.

یک صحنه از همین قرن هم در نوشته‌های یوسفوس مانده و نشان می‌دهد آن مقام چه شده بود: یوحانان کاهن اعظم برادر خودش را که با پشتیبانی یک کارگزار پارسی دنبال همان منصب بود، در خود معبد کشت، و آن کارگزار در تنبیه، سال‌ها بر هر قربانی مالیات بست و خودش به قدس‌الاقداس وارد شد. مقامی که ارثی و مادام‌العمر بود، به چیزی بدل شده بود که بر سرش آدم می‌کشتند.

آنچه از این قرن باقی می‌ماند یک قوم بی‌پادشاه، بی‌سپاه و بی‌استقلال است که خودش را با یک کتاب، یک معبد و یک تقویم تعریف می‌کند، و همان سه چیز است که در برابر همه‌چیزی که در دو قرن بعد از راه می‌رسد دوام می‌آورد.