رؤیای چهار جانور دانیال

رؤیای چهار جانور نقطه‌ای است که کتاب دانیال از داستان‌های سوم‌شخص به رؤیاهای اول‌شخص می‌چرخد: چهار جانور از دریا بیرون می‌آیند، دادگاهی برپا می‌شود، و کسی مانند پسر انسان با ابرهای آسمان می‌آید. دانیال در آن هنگام دهه‌ها بود در دستگاه بابل کار می‌کرد.

آن رؤیاها به سال‌هایی پیش از رویدادهای برخی از آن داستان‌ها تاریخ خورده‌اند، پس چیدمان کتاب موضوعی است نه گاه‌شمارانه.

او می‌بیند چهار باد دریایی بزرگ را به هم می‌زنند و چهار جانور از آن بیرون می‌آیند، هر یک متفاوت.

نخستین مانند شیر با بال‌های عقاب است، که بال‌هایش کنده می‌شود و وادار می‌شود مانند انسان بر دو پا بایستد و ذهنی انسانی به آن داده می‌شود. دومی مانند خرس است، از یک سو بلندشده، با سه دنده در دهانش. سومی مانند پلنگ است با چهار بال و چهار سر. چهارمی با هیچ جانوری سنجیده نمی‌شود: هولناک و ترسناک و بسیار نیرومند، با دندان‌های بزرگ آهنی، که شکارش را خرد می‌کند و می‌بلعد و باقی را زیر پا لگدمال می‌کند، و ده شاخ دارد. شاخ کوچکی میان آن‌ها بالا می‌آید، سه تای دیگر را از ریشه درمی‌آورد، و چشمانی مانند انسان و دهانی دارد که لاف می‌زند.

سپس صحنه به یک تالار تخت می‌چرخد. قدیم‌الایام (attiq yomin) بر جایگاهش می‌نشیند، جامه‌اش سفید مانند برف، موی سرش سفید مانند پشم، تختش شعله‌ور از آتش و چرخ‌هایش همه فروزان، با هزاران هزار که در خدمتش‌اند. دادگاه می‌نشیند و دفترها گشوده می‌شوند.

و سپس چهره‌ای که در کاربرد بعدی از هر چیز دیگر این کتاب سنگین‌تر است: کسی مانند پسر انسان، که با ابرهای آسمان می‌آید، به قدیم‌الایام نزدیک می‌شود و به حضورش برده می‌شود، و اقتدار و جلال و قدرت فرمانروایی به او داده می‌شود، چنان‌که همهٔ ملت‌ها و مردمان هر زبان او را می‌پرستند، فرمانروایی‌ای جاودانه که از میان نمی‌رود.

«پسر انسان» در عبری و آرامی صرفاً یعنی یک آدمیزاد، و اینجا یعنی کسی که انسان به نظر می‌رسید، در برابر چهار جانور. همان عنوانی است که عیسی مسیح بیش از هر عنوان دیگری دربارهٔ خودش به کار می‌برد، حدود هشتاد بار در اناجیل، و وقتی در محاکمه‌اش مستقیم از او می‌پرسند آیا مسیح است، پاسخش همین صحنه را نقل می‌کند.

چهار جانور چهار پادشاهی تعبیر می‌شوند، و شناسایی‌شان همان بحثی است که دربارهٔ آن مجسمه بود: یا بابل و ماد و پارس در قالب یک قدرت و سپس یونان و روم، یا بابل و ماد و پارس و یونان.

رؤیای بعدی، دربارهٔ یک قوچ و یک بز، تعبیرش را با خودش دارد و هیچ ابهامی ندارد: آن قوچ ماد و پارس است، آن بز یونان است، و شاخ بزرگ میان چشمانش نخستین پادشاه آن.

تصویر جانورانی که از دریا بیرون می‌آیند هم در آن جهان آشناست. در ادبیات بین‌النهرین و کنعان، دریا نیروی آشوب است و هیولاهایش دشمن نظم، و همان تصویر در شعر عبری هم برای قدرت‌های ویرانگر به کار رفته. آنچه اینجا از دریا بیرون می‌آید امپراتوری‌هایند، و آنچه از آسمان می‌آید انسان است: دقیقاً وارونهٔ انتظار.

قالب این رؤیاها را هم «مکاشفه‌ای» می‌نامند، گونه‌ای ادبی با نشانه‌های ثابت: رؤیا، جانوران نمادین، عددهای معنادار، فرشته‌ای که تعبیر می‌کند، و نگاهی که از پشت بحران حاضر به پایان تاریخ می‌رود. دانیال کهن‌ترین نمونهٔ کامل آن در کتب عبری است و کتاب مکاشفه در عهد جدید در همان سنت نوشته شده.

آن شاخ کوچک هم که میان ده شاخ بالا می‌آید، در خود کتاب با فرمانروایی شناسانده می‌شود که بر آن متعال سخن می‌گوید، مقدسان را می‌فرساید و می‌کوشد زمان‌ها و شریعت را عوض کند، و به او «یک زمان، دو زمان و نیم زمان» داده می‌شود. کسانی که این کتاب را به قرن دوم ق.م. می‌برند، آن را وصف آنتیوخوس چهارم می‌دانند که پرستش را ممنوع کرد و تقویم را به هم زد؛ خوانش‌های دیگر آن را به آینده می‌برند.