آنتیوخوس چهارم، پادشاه سلوکی، آیین دینی یهودی را ممنوع میکند، ختنه و نگهداشتن شَبات را غیرقانونی میکند، و مذبحی برای زئوس در معبد برپا میکند و خوکی بر آن قربانی میکند، هتک حرمتی عمدی که شورش آشکار یهودیان را برمیانگیزد.
بدون ارجاع به متن قانونی کتاب مقدس (زمینهٔ تاریخی بیرون از قانون پروتستان)
توضیحات بیشتر
3 دقیقه مطالعهآنتیوخوس چهارم در 167 ق.م. عمل به یهودیت را یکسره ممنوع کرد و مذبحی برای زئوس المپی بر مذبح قربانی سوختنی برپا شد. مقام کاهن اعظم چند سال بود میان مدعیان خریدوفروش میشد و شهر دو دسته شده بود.
او لقب اپیفانس، یعنی خدای پدیدارشده، را برای خودش برگزید و سکههایش آن را دارند. دشمنانش اپیمانس میخواندندش، یعنی دیوانه، که جناسی بر همان لقب است.
بحران با یک شایعه آغاز میشود. او در 168 ق.م. در مصر لشکرکشی میکند که رومیان مداخله میکنند: فرستادهای رومی بیرون اسکندریه او را میبیند، نامهای از سنا به دستش میدهد که فرمان عقبنشینی است، و وقتی او مهلت میخواهد تا فکر کند، با چوب دایرهای گرد او بر ماسه میکشد و میگوید پیش از بیرونآمدن از آن پاسخ بدهد. او تحقیرشده عقب مینشیند و به شمال میراند.
در همان هنگام خبری مبنی بر مرگ او به اورشلیم میرسد و یاسون که از مقام برکنار شده بود به شهر حمله میکند تا آن را از منلائوس پس بگیرد. آنتیوخوس میرسد و آنچه را میبیند شورش میخواند، شهر را میگیرد و معبد را غارت میکند.
آنچه در 167 ق.م. در پی میآید شبیه هیچ چیز در تاریخ آن منطقه نیست، و تازگیاش دقیقاً همان نکته است. امپراتوریهای باستان معمولاً به ادیان حمله نمیکردند؛ خدایان محلی را به مجموعهٔ امپراتوری میافزودند. او عمل به یهودیت را یکسره ممنوع میکند. ختنه به مرگ ممنوع میشود، و مادرانی که پسرانشان را ختنه کرده بودند با نوزادانشان آویخته بر گردنشان اعدام شدند. نگهداشتن سبت و جشنها قدغن میشود. نسخههای نوشتههای مقدس پاره و سوزانده میشود و داشتن یک نسخه جرمی مستوجب مرگ است. قربانی در معبد متوقف میشود.
سپس، در پانزدهم ماه کیسلِو، مذبحی برای زئوس المپی بر مذبح قربانی سوختنی برپا میشود، و ده روز بعد بر آن خوک قربانی میکنند. تعبیری که منابع برای آن نصب به کار میبرند برگردان یونانی یک عبارت عبری است که در دانیال هم میآید و معمولاً به مکروه ویرانکننده (shiqquts shomem) ترجمه میشود.
انگیزهٔ او هنوز موضوع بحث است. دیدگاه قدیمیتر آن را سیاست سنجیدهٔ یونانیسازی به دست پادشاهی ایدئولوژیک میداند. کارهای متأخرتر استدلال میکنند او به آنچه شورش میخواند واکنش نشان داد، به دعوت یک جناح یهودی بر ضد جناح دیگر، و آن آزار در آغاز فیصلهٔ سیاسی یک درگیری داخلی بود که سپس بالا گرفت.
آن مذبح تازه بر مذبح کهنه نشست و ساختمان از آن پس به نام زئوس المپی خوانده شد، که در آن جهان کار متعارفی بود: خدای محلی را با یک خدای یونانی یکی میگرفتند و پرستشگاه را ادامه میدادند. آنچه در اورشلیم غیرمتعارف بود این است که این کار برای یهودیت پذیرفتنی نبود، و دستگاه سلوکی برای دینی که خدای دیگری را کنار خودش نمیپذیرفت هیچ سابقهای در دست نداشت.
تاریخها هم دقیقاند و بازسازی توالی را ممکن میکنند. پانزدهم کیسلِو نصب مذبح، بیست و پنجم کیسلِو نخستین قربانی بر آن، و دقیقاً سه سال بعد در همان روز، تقدیس دوباره. آن تقویم بهعمد نگه داشته شد تا روز رهایی بر روز هتک حرمت بنشیند.
انگیزه هر چه باشد، نتیجه این است که برای نخستین بار یک جمعیت یهودی ناچار میشود میان دینش و جانش یکی را برگزیند. ادبیاتی که از آن بحران بیرون آمد، از جمله گزارش کاتبی سالخورده که حاضر نشد حتی به تظاهر گوشت خوک بخورد، و مادری که اعدام هفت پسرش را تماشا کرد، به یهودیت واژگان شهادت را داد، و رسالهٔ عبرانیان به همان روایتها اشاره میکند.
